PDF Ebook Der Mythos des Sisyphos, by Albert Camus
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Der Mythos des Sisyphos, by Albert Camus
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Camus Essay erschien 1942. Der Existenzialismus, der in diesem Text seine vielleicht repräsentativste Ausformulierung erfährt, entsprach einem Lebensgefühl, das von der Erfahrung des Zweiten Weltkriegs, des politischen Widerstands in der Résistance und des Zerfalls traditioneller Wertordnungen und Orientierungen geprägt ist. Es findet seinen Ausdruck in einer besonderen Sensibilität für die Absurdität der menschlichen Existenz, die für diese Generation von Philosophen charakteristisch ist. Sie entspringt dem Gegensatz zwischen dem selbstbewussten, von Hoffnungen erfüllten und in Handlungen sich entäußernden menschlichen Geist und der ihm gegenüberliegenden undurchdringlichen, immanenten Welt, an der sein Streben immer wieder scheitert. Diese Absurditätserfahrung wirft die Frage nach Sinn und Wert des menschlichen Lebens auf. Camus verwirft jeden Versuch, die in eindringlichen Schilderungen diagnostizierte Absurditätserfahrung durch einen Sprung in metaphysische, religiöse oder rationalistische Versöhnungsangebote zu bewältigen. Einen Weg bietet nur die permanente Revolte des Menschen gegen die Absurdität, in der er unabhängig von jeder gesetzten Wertordnung seine eigentümliche Würde zu gewinnen vermag. So bietet Camus Essay einen Ansatz zu einer neuartigen Ethik, die auf der Idee der entschlossenen Tat und der daraus resultierenden größtmöglichen Lebensintensität beruht. An deren Nutzlosigkeit kann, so Camus, angesichts der Absurdität des Daseins kein Zweifel bestehen, doch vermag der Mensch in der Revolte eine besondere Verwirklichung seiner selbst zu erfahren. Darin gleicht der Mensch der mythologischen Figur des Sisyphos, dessen Tun gerade in seiner äußersten und beharrlichen Sinnlosigkeit als Selbstverwirklichung erscheint -- wenn es denn gelingt, wie Camus schreibt, sich Sisyphos glücklich vorzustellen. --Jens Kertscher
Über den Autor und weitere Mitwirkende
Albert CamusAlbert Camus wurde am 7. November 1913 in ärmlichen Verhältnissen als Sohn einer Spanierin und eines Elsässers in Mondovi, Algerien, geboren. Von 1933 bis 1936 studierte er an der Universität Algier Philosophie. 1934 trat er der Kommunistischen Partei Algeriens bei und gründete im Jahr darauf das «Theater der Arbeit». 1937 brach er mit der KP. 1938 entstand sein erstes Drama «Caligula», das 1945 uraufgeführt wurde. Camus zog 1940 nach Paris. Neben seinen Dramen begründeten der Roman «Der Fremde» und der Essay «Der Mythos von Sisyphos» sein literarisches Ansehen. 1957 erhielt Albert Camus den Nobelpreis für Literatur. Am 4. Januar 1960 starb er bei einem Autounfall.Das Gesamtwerk von Albert Camus liegt im Rowohlt Verlag vor.
Alle Produktbeschreibungen
Produktinformation
Taschenbuch: 192 Seiten
Verlag: Rowohlt Taschenbuch (2. Juni 2000)
Sprache: Deutsch
ISBN-10: 9783499227653
ISBN-13: 978-3499227653
ASIN: 3499227657
Originaltitel: Le Mythe de Sisyphe
Größe und/oder Gewicht:
11,8 x 1,7 x 19,3 cm
Durchschnittliche Kundenbewertung:
4.2 von 5 Sternen
40 Kundenrezensionen
Amazon Bestseller-Rang:
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Die Grundfrage, um die es in "Der Mythos des Sisyphos" geht, lautet: „Wie soll sich der Mensch zum festgestellten Faktum des Absurden verhalten? Camus will zeigen, dass Menschsein als erfülltes, glückliches, sinnvolles Existieren möglich ist, allen absurden Lebensbedingungen zum Trotz. Das Absurde befindet sich seines Erachtens nicht in uns und nicht in der Welt. Es entsteht, weil es dem Menschen grundsätzlich verwehrt ist, in einer Einheit mit der Welt zu stehen, er aber gleichzeitig von dem unendlichen Versuch bewegt ist, diese Einheit herzustellen. Weil sich der Welt kein letzter und höchster Sinn abgewinnen lässt, ist das Absurde ein unauflösliches und schicksalhaft erfahrenes Faktum von nicht zu leugnender Evidenz.Im Kapitel "Eine absurde Betrachtung" versucht Camus zu klären, ob der Mensch überhaupt noch leben soll. Er ist davon überzeugt, dass der Mensch nur leben kann, wenn er Sinn zu schaffen oder zu verwirklichen vermag. Zur Beschreibung der menschlichen Existenz bedient sich Camus des Bildes der Mauern, um den Status der Unfreiheit anschaulich zu machen. Der moderne Mensch findet sich heute unverschuldet innerhalb von Mauern vor, die ihm die Absurdität seiner Existenz vergegenwärtigen. Ein Mangel an Sinn drückt sich in Befindlichkeiten wie Überdruss, Ekel und Langeweile aus, in welchen sich bereits ein Mangel an Sinn ankündigt. Der Mensch empfindet seine Welt plötzlich als undurchdringlich und dicht.Der unweigerliche Tod lässt die Zeit für Sinnfindung knapp werden. Das Spezifikum des ungefiederten Zweibeiners besteht darin, dass er sich auf seinen Intellekt verlässt, um Sinn zu ergründen: "Die Welt verstehen heißt für einen Menschen, sie auf das Menschliche zurückführen, ihr sein Siegel aufdrücken. Die Welt der Katze ist nicht die Welt des Ameisenbären. Nichts anderes besagt der Gemeinplatz: 'Alles Denken ist anthropomorph.'" Mit der Feststellung, dass alles Denken anthropomorph ist, tritt Ernüchterung ein. Die Vernunft, auf die der Mensch sich verlässt, stellt sich als ohnmächtig dar, die Welt transparent zu erschließen. Camus erwähnt Heidegger, Jaspers, Schestow, Kierkegaard und Husserl, die alle ein Bewusstsein von den Mauern besaßen, die den Menschen umgeben.Laut Camus haben diese Philosophen aber dadurch einen geistigen Selbstmord vollzogen, als sie die als unaufhebbar eingesehene Tatsache des Absurden negierten bzw. danach trachteten, sie durch einen Sprung aufzuheben. Der Mensch, in dessen Bewusstsein sich das Absurde konstituiert, vermag dieses Absurde aber nicht aufzuheben, ohne sich dabei zu negieren. Jede Leugnung des Absurden ist daher immer auch eine Form der Selbst-Verleugnung. „Sobald dieser Begriff sich in ein Sprungbrett zur Ewigkeit verwandelt, ist er nicht mehr mit menschlicher Hellsichtigkeit verbunden. Dann ist das Absurde nicht mehr die Evidenz, die der Mensch feststellt, ohne in sie einzuwilligen. Der Kampf ist dann vermieden.“Der Mensch, so Camus, hat das Absurde aber nicht nur zu konstatieren, sondern er kann aus dem Protest dagegen Lebenskraft gewinnen. Seine Eigentlichkeit gewinnt er daraus, dass er der normativen Kraft des Absurden widersteht: „Das Thema der permanenten Revolution geht so in die individuelle Erfahrung über. Leben heißt das Absurde leben lassen. Es leben lassen heißt vor allem ihm ins Auge sehen. […] eine der wenigen philosophisch kohärenten Positionen ist demnach die Auflehnung. Sie ist eine ständige Konfrontation des Menschen mit seiner Dunkelheit.“ Für den absurden Menschen verbietet sich daher der Selbstmord, denn es „geht darum, unversöhnt und nicht aus freiem Willen zu sterben.“Aus der Gewissheit des Absurden resultiert schließlich das, was Camus als "absurde Freiheit" bezeichnet. Die Freiheit des Menschen, so Camus, kommt metaphysisch oder religiös nicht zum Tragen, weil sie hier in Abhängigkeit von einem göttlichen Wesen gedacht wird und damit in ihr Gegenteil, die Unfreiheit, umschlägt. Er plädiert für eine Ethik, die nicht auf festen Prinzipien beruht, sondern die da lautet: „So viel wie möglich leben!“ und „So intensiv wie möglich zu leben!“ Um dieses so viel wie auch so intensiv wie möglich zu konkretisieren, muss man seiner Meinung nach "quantifizieren". Es geht nicht um Prinzipien mit allgemeiner Bedeutung, an die der Mensch sich zu halten hat, sondern um die „Norm einer messbaren Erfahrung“In dem Kapitel "Der absurde Mensch" beschreibt Camus drei von insgesamt fünf Typen eines absurden Lebens. Sie stehen als Beispiele für eine Vielzahl absurder Lebensformen oder Lebensstile. 1. Don Juan oder der Verführer: Er steht für eine „Ethik der Quantität“. Wenn Liebe im qualitativen Sinn als unüberbietbarer absoluter Erfüllung nicht mehr möglich ist, dann gilt es dem absurden Menschen, sie quantitativ auszuschöpfen, in dem man sie in Beziehungen zu immer neuen Formen vervielfältigt. 2. Der Schauspieler: Er schöpft Sinn durch eine Vielzahl von Rollen aus, indem er auf der Bühne mehrere Leben durchlebt und vielleicht ebenso viele Tode stirbt, um immer wieder aufzuerstehen. 3. Der Eroberer: Er ist ein „Fürst ohne Reich“, der den Sprung ins Jenseits verweigert, um aus dem Diesseits das Beste zu machen: eine menschliche Welt unter unmenschlichen Bedingungen. Camus glaubt, dass sich die „absurde Welt ohne Gott“ irgendwann mit Menschen bevölkert, „die klar denken und nicht mehr hoffen.“Bisher hat Camus noch nicht „von der absurdesten Gestalt, dem schöpferischen Menschen gesprochen.“ Diese Figur entwickelt er in dem dritten Kapitel "Das absurde Werk". Der schöpferische Mensch, von dem Camus spricht, ist der Künstler. Seine Devise lautet: „Schaffen heißt: zweimal leben.“ „Im Kunstwerk spiegelt sich beides, sowohl der Anspruch des Menschen auf einen unverbrüchlichen Sinn als auch die unaufhebbare Irrationalität der Welt.“ (Annemarie Piper) Camus‘ Credo lautet dementsprechend: „Wenn die Welt klar wäre, gäbe es keine Kunst.“ Seine titeltragende exemplarische Hauptfigur ist jedoch „Sisyphos“. In dem Kapitel "Der Mythos des Sisyphos" benutzt er den Mythos als Vehikel, um die absurde Befindlichkeit des heutigen Menschen exemplarisch zu beschreiben.Sisyphos kommt gegenüber den anderen vier Gestalten des absurden Menschen der Vorzug zu, dass er an einem ewigen Leben teilhat, als absurder Mensch empfindet er seine Situation nicht als Folge eines Sündenfalls. Er hat den Gott des Todes für einige Zeit in Fesseln gelegt und damit den Menschen ewiges Leben gegeben. Daher ist er der eigentliche Held in Camus‘ Abhandlung. Der in die Unterwelt verbannte Sisyphos vermag es, die lineare Vorstellung vom Sinn des Lebens in eine zyklische umzudeuten. Es lässt ihn nicht nur kalt, wenn sein Stein immer wieder vom Gipfel hinabrollt, Sisyphos begrüßt dieses Hinabrollen sogar, insofern er dadurch seine Missachtung der Götter ausdrücken kann. „Er hat sich sein Ziel selbst gewählt; er geht gewissermaßen seinen eigenen Weg, der nur noch in einem äußerlichen Sinn der von den Göttern vorgeschriebene Weg ist.“ (Annemarie Piper)Am Ende stellt sich dem Lesenden von heute die Frage nach der Aktualität Camus‘. Man könnte sagen, dass er mit diesem Text eine Art Vorläufer der postmodernen Philosophen ist. Er teilt mit ihnen die Rolle eines Skeptikers. Was bei ihm „das Absurde“ ist, nennen Philosophen wie Rorty 1989 mit leichterer Zunge „Kontingenz“. Beide setzen sich über den vermeintlichen performativen Selbstwiderspruch hinweg, indem sie die Kritik ignorieren, sie würden ihre zentralen Begriffe ontologisieren. Für diejenigen, die an einem Wahrheitsbegriff festhalten, widersprechen sie sich aber selbst. Anders gesagt, sie vermögen es nicht, sich einen argumentativen Vorteil gegenüber denjenigen zu verschaffen, die von einer Tatsache „Gott“ ausgehen, um danach ihr Leben auszurichten.Wenn man, wie die meisten Philosophen heute, von einer dichten intersubjektiv strukturierten Verwobenheit zwischen Mensch und Welt ausgeht, lässt sich Camus in die Reihe derjenigen stellen, die einer überholten subjektphilosophischen Denkweise Descartesscher und Husserlscher Provinienz verhaftet bleiben. Stellt man ihn in den Kontext eines Heideggerschen "In-derWelt-Seins", so ließe er sich immerhin als jemanden verstehen, der dem angeblich uneigentlichen Sein des damit verbundenen "Man" zu entfliehen versucht. Es bleibt aber auch hier die Frage, ob der angebliche Mangel an lebensweltlichem Sinn nicht eine Chimäre ist.
Das ist ein tolles Buch, keineswegs nur für sehr junge Menschen, wie man ihm oft nachsagt. Die Mär, Camus sei kein volllkommen ernstzunehmender Denker, hat Sartre in die Welt gesetzt, und den Ruf ist Camus nie mehr losgeworden. Zu Unrecht!Jedoch: Einem Menschen, der nicht mit der menschlichen conditio hadert, dem die existentialistischen Probleme fremd sind, wird dem Buch wenig abgewinnen können. Es ist ein Buch für den "absurden Menschen".
Der Monat November war für mich von Franz Kafka und Albert Camus geprägt. Über "Die Verwandlung", "Der Proceß" und "Der Fremde" gelangte ich schließlich zu "Der Mythos des Sisyphos". Ich wurde genauso wenig wie bei den Werken davor enttäuscht und könnte es jederzeit noch einmal lesen. Gestartet habe ich das Buch mit dem Anhang, welchen ich bei Büchern gerne zu erst lese. So ist mir der Einstieg in dieses "Werk des Absurden" auch leichter gefallen. Mit nun gestiegenem Interesse habe ich ich dann auch an "Eine absurde Betrachtung" gewagt, um dann aber doch lieber "Das absurde Werk" vor "Der absurde Mensch" zu lesen. In dieser Reinfolge ist es mir gelugen, die einzelnen Aspekte besser zu begreifen und mich selbst mehr in dem Werk "wiederzufinden". Wenn ich das Buch irgendwann nochmals lesen werde, dann wahrscheinlich in der Reinfolge des Aufbaus. Dass ich es irgendwann wieder lesen werde, steht außer Frage. Meiner Meinung nach ist es vorallem bei philosophischen Werken, aber auch bei vielen anderen Büchern, unmöglich bei nur einmaligem Lesen alle Aspekte wahrzunehmen, zu deuten und zu verstehen im eigenen Sinne.Wer ein Buch sucht, dass nicht zur ausschließlichen Unterhaltung beitragen soll, sondern auch gerne an den Grenzen des Verstandes kitzeln kann, dem ist "Der Mythos des Sisyphos" zu empfehlen.
Wenn man vom Existentialismus ausgeht und der Frage, warum man überhaupt etwas tun sollte auf der Welt, wo man sowieso irgendwann stirbt, ist es nicht leicht, dem Leben trotzdem einen Sinn zu geben. Trotzdem ist die Eroberung des Nutzlosen sinnvoll, allein durch sein Leben und seine Arbeit gibt der Mensch seinem Dasein einen Sinn.
Camus steht erkennbar stärker auf dem Boden der Literatur als demjenigen der Philosophie: Insbesondere Kafka und Dostojewski befinden sich im Zentrum seines Interesses.Was für Schopenhauer der Wille, ist für Camus die Hoffnung: Unglück und Leid würden durch sie ausgelöst.Durch nichts gerechtfertigte Hoffnung kennzeichne die Absurdität der Existenz. Nur noch "berufsmäßige Rationalisten" glaubten an absolute Wahrheiten, meint Camus.Damit träfe er wohl nicht nur -vermeintlich rationaler Erforschung von Naturgesetzen verpflichtete- Wissenschaftler ebenso ins Mark wie etwa einer speziellen Art vorgeblicher "Rationalität" unterworfene Vertreter der Finanzindustrie. Eine alles dominierende "Zielorientierung" erschiene unter den Augen eines Albert Camus nur als Auswuchs einer absurden Ersatzreligion.
Also ich habe das Buch für meine Facharbeit zum Thema " Das Absurde in der Literatur" verwendet. Das Buch punktet dabei mit der Tatsache das Camus viel Ideen anderer behandelt und seine eigenen Ansichten dazu äußert. Hilfreich und sehr interessant.
Super
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